Jarenlang stond het standbeeld van Shakyamuni Boeddha naast mijn koivijver. Niet alleen omdat het de tuin de juiste sfeer gaf, maar ook omdat ik die stille late avonden koesterde - luisterend naar het water en de koi - terwijl ik zijn stille blik over me heen liet spoelen. Het was mijn manier van mediteren, medeleven voelen. Soms stak ik een kaars aan. Of wierook.
De vijver moest worden leeggepompt. Voor Korea, voor de fokkers - zoals het gepassioneerde team van Goyang Koi - voor een groter verhaal. Ik liet de natuur het overnemen. Kikkers en salamanders eisten het bassin van 30.000 liter op. Siddhartha bleef - eenzaam - aan de rand van een kleine biotoop.
Nu, jaren later, is mijn tuin te klein. Geen vijver meer, geen ruimte meer voor Nishikigoi. Slechts een paar vierkante meter. Nauwelijks genoeg voor een opblaasbaar kinderbadje. En natuurlijk een Boeddha.
Dat is niet erg. Ik heb mezelf twee taken gegeven: Mickey helpen voor de kleintjes te zorgen. En mijn boek schrijven: Koreanen en ik. Both tasks aim to make the world just a little more beautiful.
Liva en Novi onder de parasol
Zusterschap in soft focus - de een met verwondering in haar ogen, de ander met de hele wereld in haar glimlach.
Liva, negen jaar oud, heeft al dankbaar gebruik gemaakt van het kinderbadje. Onder de parasol spelen met kopjes en bordjes. Soep voor ons maken. Spetteren, giechelen. Shakyamuni stond vlakbij. Niet eenzaam deze keer, maar vol kinderlijk leven.
Dit jaar zullen vier andere kleine wezens haar vergezellen. Novi - net één jaar oud - kan niet wachten om met haar zusje te spelen. Merihzes maanden, zal genieten van zijn eerste plonsjes. Alpje (vijf) en Aleyna (drie) zijn er misschien niet zo vaak, maar ook zij zitten onder de parasol, nat behaard in het zonlicht.
Terwijl Novi klimt en de Boeddha valt...
Terwijl ik dit verhaal aan het uploaden was, gebeurde er iets onverwachts. Er werd een nieuwe paus gekozen: Leo de Veertiende, een Augustijner monnik. Zijn bestellingwaar ooit Martin Luther woonde. Zijn naam werd ooit gedragen door keizers. En nu loopt hij het wereldtoneel op met een gelofte van nederigheid.
Zijn naamgenoot, Leo de Dertiendestuurde de Kerk in de richting van sociale rechtvaardigheid aan het eind van de 19e eeuw - die opriep tot waardigheid, arbeidersrechten en de zorg voor de armen.
Een man met zijn hoofd naar Suchness gedraaid, Gewoon-dit en zijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen. Ik glimlachte. Niet omdat ik in voortekenen geloof - maar omdat soms dingen op één lijn liggen. Een kind klimt van een bank. Een Boeddha verliest zijn hoofd. Een monnik wordt paus. En ergens, in al dat stille lawaai, hoor ik Dylan zingen:
"Ik kan er niets aan doen als ik geluk heb."
De ene hand houdt vast, de andere biedt vrede. Twee zussen, één schommel - geaard en vrij.
Ik stond daar. En plotseling trof een oud beeld me. Een andere klap. Uit een andere tijd. Een monnik. Een grot. Een schedel.
De Grot van Wonhyo - Een boeddhistisch inzicht
De regen viel als gedachten op steen. Zwaar. Ritmisch. Stil. De monnik Wonhyo, op weg naar het verre China op zoek naar de ware dharma, zocht beschutting voor de nacht. De bergen waren stil en een opening in de rots riep hem. Hij stapte naar binnen - moe, maar zonder angst.
De duisternis was totaal, alsof hij de buik van de aarde was binnengedrongen. Al tastend vond hij daar een kom. Het water smaakte zuiver. Hij dronk en viel in slaap. De ochtend brak aan en daarmee het licht dat alles veranderde. De kom bleek een schedel te zijn.
Stagnant water. Silent, green, and thick with meaning. The surface lies. But underneath, insight waits.
Het water - stilstaand regenwater, gevuld met bladeren en dood. Hij deinsde terug, zijn maag kronkelde. En toen kwam het inzicht - plotseling en helder als de ochtend zelf: Wat was er veranderd tussen dag en nacht? Niet de ervaring, maar de geest. Zijn geest had eerst helderheid gedronken, toen walging - maar het water was hetzelfde gebleven.
Daarin grot — no temple, no scripture, no teacher — Wonhyo awakened to the essence. Truth did not need to be found in distant lands or complicated texts. It had awakened him. He turned back. To home. To the people. To simplicity. And from that moment on, he no longer spoke of enlightenment. He lived it.
Wat de schedel en het stilstaande water deden voor Wonhyo, Novi deed voor mij. Het icoon - de afbeelding van Gautama Boeddha - gaf zijn kracht niet als een heilige figuur, maar als een spiegel.
Een gebroken icoon, een teruggekeerd inzicht
Inzicht bloeit niet op in helderheid - het rijst op uit de modder en ontvouwt zich rustig naar het licht.
Met mijn hoofd gericht op boeddhaschap en mijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen, gaf Novi me iets terug - met één enkele klap. De timing van de lampionoptocht in Korea voelde als meer dan toeval. In Nederland vieren we de geboortedag van Boeddha niet. Maar we vieren wel Bevrijdingsdag - op 5 mei. Het was op diezelfde dag dat ik het laatste hoofdstuk van het Bogwangsa verhaal publiceerde. Ongepland. Precies zoals het moest zijn.
Bogwangsa - Vier verhalen, één reis
Vier verhalen. Vier momenten van pauzeren, observeren en doorgaan. Toen ik over Bogwangsa begon te schrijven, had ik geen plan. Hooguit een richting: naar binnen. Wat begon als een reisverslag van een boeddhistische tempel in Zuid-Korea ontwikkelde zich tot een meerstemmige reflectie - van stilte, verlies, mythe, inzicht en bevrijding.
Wat ik heb geleerd is niet gemakkelijk onder woorden te brengen. Maar ik probeer het, want elk verhaal dat we delen opent misschien de innerlijke deur van iemand anders.
In het eerste verhaal vond ik stilte. Niet als de afwezigheid van geluid, maar als de aanwezigheid van ruimte. De pandemie bracht alles tot stilstand - en tegelijkertijd opende zich iets. Bogwangsa werd geen plaats, maar een staat van zijn. Verloren in stilte
In het tweede verhaal ontdekte ik de kracht van iconen. Niet als heilige voorwerpen, maar als spiegels. Ze daagden me uit: Wat vereer ik? Waar zoek ik bescherming? En wat ben ik bereid onder ogen te zien? Bogwangsa vijf Iconen Bogwangsa tempel, vijf iconen
In het derde verhaal werd ik geraakt door legendes die al eeuwenlang worden doorgegeven. Ik leerde: mythen zijn niet bedoeld om de waarheid te bewijzen - maar om inzicht te brengen. Soms is een mythe de kortste weg naar het hart. mythische inzichten
En in het vierde verhaal kwam alles samen. Het kind, de monnik, de berg, de droom. Wat begon als een studie van iets buiten mij, bracht me terug naar binnen. En daar, tussen de regels door, heb ik misschien een glimp opgevangen van wat sommigen compassie noemen. Bogwangsa: de droom, de berg en de Fractal van Mededogen
Deze vier verhalen vormen samen een kleine pelgrimstocht. Niet door de tijd, maar door aandacht. Niet naar een heilige plaats, maar naar een heilige houding.
Just-This-Ness - Wat Blijft
Ik ben geen boeddhist. Maar met mijn hoofd naar Boeddhaschap en mijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen, heb ik iets gevonden dat ik voorzichtig hoop te kunnen delen: een manier van schrijven die ook een manier van luisteren is. Lees de verhalen. Laat ze bezinken. En misschien - heel misschien - zul je er iets van jezelf in tegenkomen. Net zoals ik mezelf tegenkwam in die klap van terreurbaby Novi - en ontdekte:
Er is iets in mij dat niet kapot is. Niet omdat ik perfect ben - verre van dat. Niet omdat ik het begrijp - want meestal begrijp ik het niet. Maar omdat, voorbij alles wat ik ben geweest of heb doorstaan, er blijft iets over.
Stil en helder. Stil en warm. Stil en echt.
Ik noem het niet God. Ik noem het niet Zelf. Ik noem het geen Soul. Ik hoef het geen naam te geven.
Maar ik weet: het kijkt met me mee. En als ik heel stil ben, Ik ben het.
Soms denk ik dat ik gek moet zijn om dit te voelen. Dan hoor ik stemmen - binnen of buiten - die zeggen: Wie denk je dat je bent? Maar ik denk niets. Ik weet dat ik het niet ben. Ik ben niet die stilte. Maar het zit in mij.
Misschien is dit wat de Boeddha zag toen hij zei: "Alle wezens hebben het al." Misschien hoef ik niets te worden. Misschien moet ik gewoon schrijven. Punt. Laten zien:
Kijk - hier schittert iets. Ook in jou. Zoveel, Gewoon-dit
In de dagen na het publiceren van een deel een en twee over de Bogwangsa tempel en zijn diepgaande symboliek, ontving ik een bericht van Eerwaarde Lee Kong, een monnik van de Jogye Orde. Zijn woorden waren geen correctie, maar iets subtielers, iets dat meer aanvoelde als een kompas dan als commentaar:
"Met mijn hoofd gericht op Boeddhaschap en mijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen..."
Hoewel deze moktak niet van Eerwaarde Lee Kong is, draagt zijn gezang hetzelfde vaste ritme - duidelijk, aardend, onontkoombaar aanwezig. Het galmt niet alleen door de zaal, maar ook door de stilte binnenin.
Zijn stem, hoewel afstandelijk, kwam met een stille helderheid aan. Het ging niet om het verifiëren van details, maar om op één lijn te blijven. Op één lijn met de Dharma, met oprechtheid, met mededogen.
Hij woont in Haeryongsa, een kleine hermitage rustend aan de voet van Seongbulsaneen van de buitenste bergkammen van Mount Biseulsan. Het ligt net achter de rand van de stad - dichtbij genoeg om te bereiken, maar toch ver genoeg om adem te halen. Hij dient als meditatiegids en biedt in stilte oefeningen aan die variëren van yoga tot qi-gong tot traditionele boeddhistische meditatie. Hij woont in een kleine kluizenaarshut, waar eenvoud en stilte de basis vormen voor innerlijk werk. Hoewel de plek bescheiden is, is de geest enorm.
Hij dient ook Eerwaarde Beopta, de vereerde josil (senior meditatieleraar) bij Eunhaesa, een van de belangrijkste tempels van de Jogye Orde, genesteld in de bergen van Palgongsan. Zijn pad is niet alleen gebonden aan één traditie, hij heeft ook vele jaren samen met Thaise monniken geoefend, waardoor hij zijn perspectief heeft verdiept in zowel de Mahāyāna als de Theravāda tradities.
A Dream of Alignment
Misschien was het zijn stem. Of het stille gewicht van de lessen die ik met me meedroeg in de mist van Bogwangsa tempel. Maar ergens in die mist keert de droom terug, zachtjes, zonder eisen.
Ik zie mezelf weer, zittend op het open plein in Seoul, tussen twee titanen van het Koreaanse geheugen: Admiraal Yi Sun-sindie in onwrikbare paraatheid staan, en Koning SejongZittend in stille contemplatie. De een verdedigt met het zwaard. De ander onderwijst met woorden. En tussen hen op een eenvoudige mat delen Jijang-bosal en Gwanseum-bosal een kom thee. Geen doctrine. Geen ceremonie. Alleen aanwezigheid. Alleen luisteren. Het was geen droom van betekenis.
Bogwangsa Tempel Korea
Het was een droom van afstemming.
The writer at the spring near the entrance of Bogwangsa temple, I pause beneath the drizzle to draw water. Behind me, the sign reads 圃田福 — Bojeon Bok — a phrase that translates as “blessing of the field” or “prosperity from the garden.”
En nog steeds is de lucht boven Goryeongsan grijs en vochtig. Toch voel ik dorst, niet alleen geestelijk, maar ook lichamelijk. Wat ik zag in de grote zaal ontroerde me niet alleen emotioneel, het raakte ook iets in mijn lichaam. Een gevoel dat ik maar al te goed ken: gespannen, brandende zenuwen en een mond zo droog als de as van wierook. Gelukkig herinner ik me bij de ingang een bron. Daaruit put ik water - om lichaam en geest te vernieuwen.
Gwanseum-bosal in volle aanwezigheid Dit volledige beeld van de Gwanseum-bosal in de Bogwangsa tempel in Korea laat haar zien, omringd door een mandala van duizend meelevende handen en ogen. Elk detail - van de gouden lotus tot het gekroonde hoofd van Amitabha - belichaamt de essentie van het spirituele erfgoed in Azië. Een visuele lofzang op boeddhistische symboliek en fractaal mededogen.
De kern van de Bogwangsa tempelHet Wontongjeon straalt met stille gratie. De Wontongjeon (원통전) is gewijd aan Avalokiteshvara Bodhisattva-Gwanseum-bosal (관세보살), de bodhisattva van mededogen. De term Wontong betekent "universeel doordringend" of "allesomvattende verlichting," als weerspiegeling van Avalokiteshvara's vermogen om de kreten van lijdende zielen in alle rijken te horen en te beantwoorden.
Dit beeld van Gwanseum-bosal is niet slechts een religieus icoon, maar een diepgaande visuele uitdrukking van de fractale aard van mededogen, bewustzijn en onderlinge verbondenheid. Zowel de fysieke representatie als de symbolische achtergrond plaatsen haar in een kosmisch veld - een veld waar elk verdriet wordt gezien en elke ziel wordt gehoord.
Ze is immers de Bodhisattva die altijd luistert.
In haar duizendarmige vorm reikt ze in alle richtingen en beantwoordt elke roep. Haar aanwezigheid in Bogwangsa suggereert mededogen, niet alleen als emotie, maar als een kosmisch principe - verweven in het weefsel van overgang, van leven en dood. Hoewel deze tempel in de eerste plaats gewijd is aan Jijang-bosal, staat Avalokiteshvara hier als de belichaming van universele ontvankelijkheid - een luisteraar voorbij de grens van het zelf. Samen vormen ze een heilige symmetrie: de een leidt, de ander luistert.
Gedeelde compassie in Bogwangsa Tempel Korea
De gouden lotus van Bogwangsa Tempel Korea Met beide handen vastgehouden symboliseert de gouden lotus gedeeld mededogen. Niet alleen aangeboden, maar samen opgeheven - tussen bodhisattva en zoeker, tussen wijsheid en actie. Een gebaar dat diep geworteld is in de boeddhistische symboliek.
Wat me het meest opvalt is hoe Gwanseum-bosal niet gewoon houd de gouden lotus-ze ondersteunt het. Haar linkerhand tilt het zachtjes van onderen op, alsof ze wil zeggen: mededogen wordt niet alleen aangeboden, het wordt ook samen gedragen. Haar gebaar suggereert dat mededogen een partnerschap is - tussen bodhisattva en zoeker, tussen wijsheid en actie.
Amitabha’s Crown and the Depth of Buddhist Symbolism at Bogwangsa Temple Korea
Kroon van de Mededogende De kroon van de Gwanseum-bosal in de Bogwangsa tempel in Korea straalt symbolische diepte uit. In het midden ervan zit Amitabha Boeddha, die haar verbindt met het Westelijke Zuivere Land - een sleutelelement in het spirituele erfgoed van Azië. De kroon verenigt aards mededogen met hemelse leiding.
Haar kroon is rijkelijk versierd en draagt de beeltenis van Amitabha Boeddhaeen weerspiegeling van haar spirituele oorsprong en doel: de Westerse Zuiver Land van Bevrijding. Haar gezicht, stralend en sereen, ogen half gesloten, spreekt van een innerlijke vrede die standvastig blijft, zelfs in het aangezicht van kosmisch verdriet. Ze lijkt tegelijkertijd naar binnen en naar buiten te staren. En ik kan het niet helpen, maar ik vraag me af: wat ziet ze?
Tea and Truth
Thee en waarheid: een spirituele dialoog in de Bogwangsa tempel in Korea
En dan herinner ik me wat ze zeiden. Niet in woorden alleen, maar in het gewicht erachter. De thee, de stilte, de vraag die nog steeds nagalmt.
In die droom - zo levendig dat het aanvoelt als een herinnering - vond ik mezelf terug in de spirituele stilte van Bogwangsa tempelwaar dromen en doctrine zachtjes oplossen.
Jijang-bosal neemt een slokje thee en richt zich tot Gwanseum-bosal: "Je luistert naar de stemmen van hen die lijden in deze wereld.
Ik begeleid hen die hun weg zoeken na de dood. En toch komen hun lasten steeds weer terug. Hoe helpen we hen los te laten?"
Gwanseum-bosal glimlacht zachtjes, haar handen draaien rond het warme kopje. "Lijden is als deze thee," zegt ze. "Warm. Bitter. Maar vluchtig. De smaak blijft niet hangen. Toch klampen velen zich eraan vast alsof het eeuwig is."
Jijang-bosal knikt. "Ik toon hen het pad, maar velen vrezen het te nemen. Ze zijn bang voor wat ze achter moeten laten, of voor wat er achter hen ligt te wachten. Maar in werkelijkheid..."
Gwanseum-bosal maakt de gedachte af: "...er is niets om je aan vast te houden." Jijang-bosal kijkt naar de stoom die uit zijn kopje stijgt. "Precies. Net zoals thee ooit water was en spoedig zal terugkeren naar damp, zo zijn wij altijd in beweging. Lijden is niet iets om te dragen - maar iets om te laten stromen."
Ze tilt haar kopje nog een laatste keer op. "En als ze zich dat realiseren, zal er niets meer over zijn om los te laten." De thee is op. De kopjes worden neergezet. Niet langer vol. Maar ook niet leeg.
De duizend ogen van Avalokiteshvara en boeddhistische symboliek
Fractal Handen van Mededogen Een close-up van de Bogwangsa tempel in Korea. Deze zee van handen doet denken aan de duizendarmige Gwanseum-bosal - elk gebaar een gelofte om te luisteren, te genezen en de boeddhistische symboliek van de tempel in eindeloos mededogen hoog te houden.
Elke hand is een gelofte. Om lijden te zien - niet in het abstracte, maar in het detail van elke bevende ziel. Om uit te reiken - niet alleen van veraf, maar hier, nu, in de intimiteit van gedeelde adem.
Duizend handen. Duizend ogen. Niet om te overweldigen, maar om te reflecteren: ook mededogen is fractal. Het herhaalt zich, niet vanwege redundantie, maar vanwege aanwezigheid. En in die herhaling vind ik iets: ze hoeft niet te bewegen. De ogen bewegen voor haar. Ze hoeft niet aan te raken. De handen zijn al begonnen. En ik - stil, klein, stil - word gezien.
Sansin and the Arhats
Gwanseum en Maria: Gedeelde devotie in het spirituele erfgoed van Azië
Natuurlijk doet Gwanseum me denken aan Mary. Thuis had ik mensen zien huilen voor haar standbeeld, net zoals bezoekers hier hun verdriet fluisteren tegen het Gwanseum. De devotie voelt bijna identiek. Omringd door bloemen, kaarslicht en gebeden, belichamen beide het archetype van mededogen.
Ik twijfel er niet aan dat deze vergelijking zonder weerstand zal worden ontvangen. Koreaans boeddhisme is diep inclusief - per slot van rekening is zelfs SansinDe sjamanistische berggeest heeft zijn plek gevonden op het tempelterrein.
Het hoofdaltaar gaf me een gevoel van eerbied, een nederig ontzag voor Seokgamoni-bul en zijn metgezellen. Maar toen ik boog voor Gwanseum, voelde ik iets warmers. Ze is inderdaad als een liefhebbende moeder. Wat niet veranderd is, is het weer. De lucht huilt nog steeds van de zachte motregen. Gelukkig is het in de Sansingak (산신각) droog.
De geest van de berg: Sansin in zijn paviljoen
Sansin at Bogwangsa Temple Korea. Surrounded by offerings and lanterns, the mountain spirit Sansin sits with his tiger—honored in quiet rituals that reflect Korea’s rich spiritual heritage in Asia.
Dit is het paviljoen gewijd aan Sansin (산신), de berggeest van Korea. De ruimte is intiem, bijna nederig in zijn eenvoud. In het midden zit Sansin zelf - een oudere man met een lange witte baard, gekleed in traditioneel Koreaans gewaden. Aan zijn zijde rust zijn tijger, een krachtig symbool van bescherming en een link naar de wildheid van de natuur. Achter hen, geschilderd op de taenghwaSansin verschijnt weer, dit keer omringd door bedienden en berggeesten, bewakers van zijn mysterieuze domein.
Hoewel de wortels van Sansin in het sjamanistische verleden van Korea liggen, is zijn verering volledig verweven in het weefsel van het Koreaanse boeddhisme, vooral in tempels die diep in de bergen liggen.
De betekenis van Sansin
Sansin wordt vereerd als beschermer van wijsheid, bewaker van gezondheid en schenker van een lang leven. Hij belichaamt de rauwe kracht van de natuur en de spirituele energie die door de bergachtige landschappen van Korea stroomt. Zijn rol als beschermer van tempels die gebouwd zijn op krachtige geomantische locaties, zoals Bogwangsa, wordt zeer gerespecteerd.
Rituelen en eerbied
Zowel monniken als bezoekers brengen offers van rijst, fruit, water of wijn aan Sansin. Hun gebeden zoeken bescherming, welzijn, vruchtbaarheid of succes in spirituele oefeningen. Deze rituelen neigen vaak naar het sjamanistische - meer persoonlijk dan ceremonieel - maar ze leven in rustige harmonie met de Seon boeddhistische tradities van Bogwangsa.
Het Sansingak is meer dan een bijgebouw; het is een drempel. Een plek waar natuur, geest en mensheid elkaar ontmoeten. Het doet me denken aan de kracht van de bergen, aan onzichtbare beschermers die het heilige bewaken en aan de prachtige verstrengeling van sjamanisme en boeddhisme in Koreaanse cultuur.
In de stille kracht van Sansins aanwezigheid herken ik echo's van een andere heilige ontmoeting, waar Koreaanse eerbied en Tibetaanse rituelen ooit samenkwamen.Ook dat verhaal gaat verder in het Heilig Koreaans en Tibetaans Overgangen.
Beschermers van de Dharma: De Arhats in het Nahan-jeon van Bogwangsa
Arhats bij Bogwangsa Tempel Korea Deze serene figuren stellen verlichte discipelen van de Boeddha voor, die in stilte de Dharma bewaken in de heilige stilte van Bogwangsa tempel Korea.
Diep in het Bogwangsa tempelcomplex, verscholen tussen eeuwenoude bomen en heuvels vol mist, ligt het Nahan-jeon (나한전, Hal van de Arhats). Deze heilige ruimte is gewijd aan de verlichte discipelen van de Boeddha, in het Koreaans bekend als Nahan (나한), of Arhats.
Het Nahan-jeon straalt een sfeer van diepe contemplatie uit. Bij binnenkomst word ik begroet door een rij serene iconen, elk gezeten op een levendig lotusvormig kussen. Hun gezichten - bleek en rustig - lijken tijdloos, bijna menselijk, alsof ze de stilte zelf belichamen. Gekleed in eenvoudige monnikskleden rusten hun handen zachtjes in hun schoot of vouwen ze zich zachtjes in mudra's. Achter hen strekken zich rijkelijk versierde muurschilderingen uit, gevuld met scènes van Boeddha's leer en spirituele reizen door verre landen en mystieke rijken.
In Koreaanse tempels worden Arhats vaak afgebeeld als een groep van zestien of achttien figuren (십육나한 / 십팔나한, Sibyuk Nahan / Sibpal Nahan), elk met unieke uitdrukkingen, gebaren en spirituele attributen. Sommigen houden boekrollen of malas (gebedskralen) vast, anderen een staf of symbolische voorwerpen zoals schalen of drakenparels. Hoewel ze verlichting hebben bereikt, blijven ze in de wereld als bewakers van de Dharma en beschermers van de tempel.
De meest bekende onder hen is Pindola Bhāradvāja (빈두로 바라문, Binduro Baramun), vaak te herkennen aan zijn lange wenkbrauwen - een teken van diepe wijsheid. Uitgedaagd door de Boeddha om zijn spirituele krachten te demonstreren, werd hij bekend als de Arhat die standhoudt zolang de Dharma standhoudt. Een andere zeer gewaardeerde figuur is Kāśyapa (가섭, Gaseop), beschermer van esoterische leringen en bewaarder van diepgaande meditatieve praktijken.
In Bogwangsa's Nahan-jeon lijkt de tijd stil te staan. De zachte gloed van kaarslicht weerspiegelt in de gepolijste ogen van de Arhats, terwijl de lucht dik is van de geur van wierook. Hier mediteren monniken en bezoekers en bieden eerbetoon aan, in een poging de wijsheid en vastberadenheid van de Arhats in zichzelf te wekken.
Als ik de hal verlaat, blijft er een stil gevoel van vrede hangen. De Arhats blijven onbewogen op hun kussens zitten en waken over de Dharma, klaar om de volgende reiziger op zoek naar ontwaken te verwelkomen.
Vlakbij staat de Jijangjeon, een hal gewijd aan Jijang-bosal (Ksitigarbha Bodhisattva, 지장보살), de bodhisattva van het hiernamaals en beschermer van zielen in de onderwereld. Mensen bidden hier vaak voor de overledenen en vragen om hun veilige doorgang en gunstige wedergeboorte. Omdat hij dichter bij de ingang staat, ligt hij lager - dichter bij de aarde en dus bij het dodenrijk.
Closing Vow
The air outside the hall is still damp, heavy with the scent of pine and mist. Somewhere behind me, the incense still burns. But I carry a different kind of smoke now—one that rises inward.
I think of the hands that reach. The eyes that see. The tiger beside the mountain god. And the Arhats at Bogwangsa Temple Korea who watch in silence, not because they demand anything, but because they already understand. And then I remember what they were saying.
Niet in woorden alleen, maar in het gewicht erachter. De thee, de stilte, de vraag die nog steeds nagalmt.
In die droom - zo levendig dat het aanvoelt als een herinnering - neemt Jijang-bosal een slok thee en draait zich om naar Gwanseum-bosal:
"Jij luistert naar de stemmen van hen die lijden in deze wereld. Ik begeleid hen die hun weg zoeken na de dood. En toch keren hun lasten steeds weer terug. Hoe helpen we hen los te laten?"
Gwanseum-bosal glimlacht zachtjes, haar handen draaien rond het warme kopje. "Lijden is als deze thee," zegt ze. "Warm. Bitter. Maar vluchtig. De smaak blijft niet hangen. Toch klampen velen zich eraan vast alsof het eeuwig is."
Jijang-bosal knikt. "Ik toon hen het pad, maar velen zijn bang om het te nemen. Ze zijn bang voor wat ze achter moeten laten,
of wat daarbuiten wacht. Maar in werkelijkheid..."
Gwanseum-bosal maakt de gedachte af: "...er is niets om je aan vast te houden."Jijang-bosal kijkt naar de stoom die uit zijn kopje stijgt. "Precies. Net zoals thee ooit water was en spoedig zal terugkeren naar damp, zo zijn wij altijd in beweging. Lijden is niet iets om te dragen - maar iets om te laten stromen."
Ze tilt haar kopje nog een laatste keer op. "En als ze zich dat realiseren, zal er niets meer over zijn om los te laten." De thee is op. De kopjes worden neergezet. Niet langer vol. Maar ook niet leeg.
In de zachte regen buiten de Bogwangsa tempelIk buig, niet omdat ik dicht bij verlichting ben, maar omdat ik nu meer dan ooit begrijp dat het pad zelf heilig is.
Het grote wiel draait. Niet weg van mij, maar met mij. En ik, nog steeds gevormd door verlangen en leren, ben er niet klaar voor om het achter me te laten. Maar ik kan het voorzichtig bewandelen.
Met mijn hoofd gericht op Boeddhaschap en mijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen. Niet als bestemming - maar als gelofte.
I’ve done my utmost to describe the icons, halls, and rituals of Bogwangsa Temple Korea with care and accuracy. Still, any misidentifications or symbolic misreadings are entirely my own. Should you spot any such errors, your insight is warmly welcome. But above all, I hope what resonates is the spirit of the story—the atmosphere it conjures, the openness it invites, and the sincerity with which it was written.
Er zijn verhalen die me raken omdat ze verweven zijn in het weefsel van traditie, gemeenschap en medeleven. En dan is er Chuseok, Het Koreaanse oogstfeest, dat al die lagen van cultuur samenbrengt in één diepe adem, vanuit de kern. Maar het wordt nog rijker als ik het combineer met een filosofisch concept dat mij werd geopenbaard. Het concept van Jijang's fractal, zoals ik in detail zal beschrijven in mijn boek De Koreanen en ik Ontstaan uit een diepe reflectie over compassie en onderlinge verbondenheid Zijn wortels in mijn reflectie over boeddhisme en religie in het algemeen: Fractal van Jijang.
Een Dol-tap (돌탑) is een traditionele Koreaanse stenen toren, meestal gemaakt door het zorgvuldig stapelen van stenen. Deze torens zijn vaak te vinden langs bergpaden of bij tempels en worden door mensen gebouwd als symbool van wensen, gebeden of respect voor de natuur en geesten. Het stapelen van stenen in een Dol-tap staat voor een persoonlijk offer of een wens voor geluk en harmonie.
De Chuseok-traditie gaat over meer dan alleen familie; het gaat over eerbied, gemeenschapszin en het besef dat elke kleine actie weerklinkt in het grotere geheel. Dit is waar Jijang's Fractal schittert - mijn concept dat oneindige onderlinge verbondenheid en compassie belichaamt, geïnspireerd door de bodhisattva Jijang Bosal en het wiskundige idee van fractals. Jijangs fractal symboliseert hoe elke actie, hoe klein ook, zich oneindig vermenigvuldigt en doorklinkt in de gemeenschap en het universum. Tijdens het Koreaanse oogstfeest wordt het netwerk van mededogen extra sterk. Lees hoe Jijangs fractal tot mij kwam nu.
Het verhaal van Chuseok en de Stenen Toren
In een klein bergdorpje, ver van de pracht en praal van de Paleis Manwoldae In Gaegyeong (nu Kaesong) woonde een familie hoog in de bergen. Hun naam is al lang vergeten. Ze hadden geen rijst, geen wijn, geen offers om aan hun voorouders te geven tijdens Chuseok. Toch voelden ze die onbreekbare band. Ze wisten dat zelfs zonder materiële rijkdom, hun daden zouden spreken.
De moeder van de familie, een vrouw met grote wijsheid en zachte handen, besloot om geen materieel offer te brengen, maar een offer van arbeid en dienstbaarheid. De dag voor Chuseok zakte de familie af naar haar geboortedorp. Onderweg verzamelden ze zorgvuldig de mooiste stenen. Op het dorpsplein, bij het dorpsaltaar en de bewakende **Changseung**, wasten ze hun kostbare vondsten. Met deze zelfverzamelde offers creëerden ze een klein heiligdom. Elke zorgvuldig geplaatste steen werd onderdeel van een bescheiden toren - een klein monument, maar een vol betekenis.
Toen de dorpsoudsten dit zagen, waren ze in eerste instantie bedroefd. Ze zagen het als een teken van de armoede van de familie. Maar toen ze beter keken, zagen ze de zorg waarmee de stenen waren gekozen en gestapeld, en ze realiseerden zich de betekenis ervan. Dit was geen teken van armoede, maar een bewijs van hun onbreekbare geest. De familie had misschien geen materiële middelen, maar hun toewijding aan hun voorouders en hun gemeenschap was diep en sterk.
De dorpsoudsten waren zo ontroerd door dit gebaar dat ze de familie eerden door een feest voor hen te organiseren. Het hele dorp kwam samen en voor één dag werden rijkdom en armoede vergeten. Ze deelden alles wat ze hadden en de kleine stenen toren werd het middelpunt van hun feest. Die Chuseok was niet alleen een eerbetoon aan de voorouders, maar ook een symbool van de kracht van de gemeenschap, onafhankelijkheid en kinderlijke vroomheid, zelfs in de moeilijkste tijden.
Mededogen en gemeenschap in de Koreaanse Chuseok-traditie
De Stroom is waar het begint, met die eerste daad van eerbied, zoals het plaatsen van de eerste steen in de toren. De stroom stroomt zachtjes en net zoals de stroom groeit, groeit ook mededogen.
Elke steen stond voor meer dan alleen een simpele handeling. Het was onderdeel van een groter patroon, de verbonden stroom van Jijangs compassie. Net zoals Jijang Bosal belooft om geen ziel achter te laten, hoe klein of verloren ook, liet deze familie zien dat zelfs de kleinste acties weerklank vinden binnen de grotere gemeenschap. Die dag werd hun toren een symbool van verbinding - een monument voor hun voorouders maar ook voor de gemeenschap zelf.
Net zoals een beek begint met een enkele druppel en uiteindelijk uitmondt in de zee, zo begon het gebaar van de familie klein, maar het groeide, het stroomde en het verbond hen met iets groters. Van een klein gebaar tot een krachtig ritueel, elk deel van de natuur leek deze boodschap te weerspiegelen.
De waterval vertegenwoordigt de intensiteit van het gebaar, de kracht van actie. Als mededogen eenmaal in beweging is gezet, wint het aan kracht, net zoals de waterval naar beneden dondert en zijn omgeving met water doordrenkt.
In het verhaal van de familie die, ondanks hun armoede, een stenen toren bouwde als eerbetoon aan hun voorouders tijdens Chuseok, zie je de echo van **Jijang's Fractal**. Zoals in de formule:
\[ f(v) = \sum_{w \in V} f(w) \]
waar elke waarde wordt beïnvloed door alle andere, wordt elke steen in die toren onderdeel van een groter patroon van eerbied en gemeenschap. En net als in:
Het gebaar van de familie bereikt zijn diepste kracht als het zich herhaalt, vermenigvuldigt en uitgroeit tot een symbolisch geheel dat de gemeenschap raakt en verder reikt dan hun individuele daden.
Mijn schrijven als bijdrage aan de stroom
De rivier is de volgende fase, waarin de verbinding zich verbreedt en rustiger en dieper stroomt. Hier zien we de volwassenheid van de daden van mededogen. De rivier blijft stromen en voedt de gemeenschap, net zoals de rivier de aarde omarmt.
Als ik nadenk over dit verhaal, de Chuseok-traditie en het concept van Jijangs fractal, zie ik ook mijn eigen schrijfsels als een kleine bijdrage aan deze stroom. Net zoals elk klein gebaar ons verbindt met iets groters, hebben ook mijn woorden tot doel deel uit te maken van dat grotere netwerk van mededogen en verbinding. Elk verhaal, elke gedachte, elke zin die ik schrijf is als een kleine steen die aan de toren wordt toegevoegd - een nederig offer, maar toch een deel van het oneindige patroon van verbinding dat we allemaal samen creëren. Ik voel me één met Indra's net.
De wens van Jijang's fractal, het is Chuseok traditie
Op basis van deze gedachte deel ik een Chuseok-wens, iets dat verder gaat dan het moment en resoneert met de essentie van Jijang's Fractal:
Moge deze Chuseok ons herinneren aan de kracht van kleine daden. Zoals een stroom begint met een enkele druppel, zo dragen onze gebaren van liefde en eerbied bij aan de oneindige verbinding van onze gemeenschap en voorouders. Laten we elke steen, elke actie, koesteren als deel van een groter geheel en onthouden dat in elke eenvoudige handeling een eindeloos patroon van mededogen ligt.”
Met Jijangs fractal in gedachten herinnert de Chuseok-traditie ons eraan dat onze kleinste handelingen deel uitmaken van een groter geheel. Het is een feest van verbondenheid, niet alleen met het verleden maar ook met de toekomst en met elkaar. Elke steen in de toren, elke fractal in de rivier, elke druppel in de zee - alles maakt deel uit van hetzelfde eeuwige netwerk. Elke actie, elke steen, elke stap maakt deel uit van de eeuwige waterstroom. Jijangs fractal laat ons zien dat wat klein begint zich kan vermenigvuldigen tot iets oneindigs.
De zee, ten slotte, symboliseert de ultieme bestemming: oneindige verbinding. Net zoals de zee nooit ophoudt, echoot elke daad van mededogen eindeloos door tijd en ruimte.
Nadat je hebt gebogen voor degenen die je dierbaar zijn, neem je even de tijd om te genieten van wat je hen hebt aangeboden. Wanneer je Makgeolli of Soju inschenkt:
Geonbae 건배 - en drink er een voor mij. Het doet me plezier om te weten dat het oneindige patroon van Jijang's Fractal in Korea zal doorgaan, als het overgebleven voedsel wordt gedeeld met degenen die het nodig hebben.
Ik wens u een heel prettige Chuseok 2024. Mocht u zich verder in mijn werk willen verdiepen, aarzel dan niet om dat te doen snel.
Cookie Toestemming
We gebruiken cookies om uw ervaring op onze site te verbeteren. Door onze site te gebruiken, geeft u toestemming voor cookies.
Terwijl ik dit verhaal aan het uploaden was, gebeurde er iets onverwachts. Er werd een nieuwe paus gekozen: Leo de Veertiende, een Augustijner monnik. Zijn bestellingwaar ooit Martin Luther woonde. Zijn naam werd ooit gedragen door keizers. En nu loopt hij het wereldtoneel op met een gelofte van nederigheid.
In het eerste verhaal vond ik stilte. Niet als de afwezigheid van geluid, maar als de aanwezigheid van ruimte. De pandemie bracht alles tot stilstand - en tegelijkertijd opende zich iets. Bogwangsa werd geen plaats, maar een staat van zijn. Verloren in stilte
In het tweede verhaal ontdekte ik de kracht van iconen. Niet als heilige voorwerpen, maar als spiegels. Ze daagden me uit: Wat vereer ik? Waar zoek ik bescherming? En wat ben ik bereid onder ogen te zien? Bogwangsa vijf Iconen Bogwangsa tempel, vijf iconen
In het derde verhaal werd ik geraakt door legendes die al eeuwenlang worden doorgegeven. Ik leerde: mythen zijn niet bedoeld om de waarheid te bewijzen - maar om inzicht te brengen. Soms is een mythe de kortste weg naar het hart. mythische inzichten
En in het vierde verhaal kwam alles samen. Het kind, de monnik, de berg, de droom. Wat begon als een studie van iets buiten mij, bracht me terug naar binnen. En daar, tussen de regels door, heb ik misschien een glimp opgevangen van wat sommigen compassie noemen. Bogwangsa: de droom, de berg en de Fractal van Mededogen
Ik ben geen boeddhist. Maar met mijn hoofd naar Boeddhaschap en mijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen, heb ik iets gevonden dat ik voorzichtig hoop te kunnen delen: een manier van schrijven die ook een manier van luisteren is. Lees de verhalen. Laat ze bezinken. En misschien - heel misschien - zul je er iets van jezelf in tegenkomen. Net zoals ik mezelf tegenkwam in die klap van terreurbaby Novi - en ontdekte:
