To the Sangha — near and far, past and present

Dit is geen canonieke soetra. Maar het werd geschreven zoals men een soetra zou schrijven: in stilte, in gelofte en in offergave.

Schrijven over Bogwangsa bleek meer te zijn dan een reis langs boeddhistische iconen. Het werd een innerlijk pad naar inzicht. Een ritueel. Een oefening van stilte en reflectie. Een langdurige meditatie op wat ik nu de Jijang fractal. Het spoorde me aan om te stoppen. Om stil te zijn. Om te luisteren.

"Met mijn hoofd gericht op Boeddhaschap en mijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen..."

(허공장보살, Heogongjang Bosal), vaak Jijangs tweelingbroer genoemd. Zijn naam betekent "Baarmoeder van de Ruimte" of "Essentie van de Ether". Hij is de beschermer van wijsheid, creativiteit en innerlijke expansie - de uitgestrekte stilte waarin mededogen mogelijk wordt.

Heogongjang Bosal opent het kosmos waarin de Jijang Fractal — en mijn gelofte — zich kunnen ontvouwen. Dat kosmos omvat ook mijn eigen lichaam en geest. In het besef daarvan liet ik mij voor een kort verblijf opnemen in het Zuyderland Ziekenhuis om mijn medicatie opnieuw te laten afstellen. Diabetes type 2 en hoge bloeddruk dwongen mij mijn dieet radicaal te veranderen: geen suiker, geen zout, geen vet. Gelukkig heeft de Koreaanse keuken mij altijd geleerd dat genot niet van deze ingrediënten afhankelijk is. Er zijn andere wegen.

Ik ben nu zevenenzestig jaar oud. Ik wil mijzelf nog twintig jaar geven — om bij de Boeddha te zijn, en om anderen te helpen. Concreet betekent dat dat ik mij richt op de kinderen en kleinkinderen van mijn geliefde Mickey Paulssen. De wereld waarin zij hun leven moeten opbouwen is er een van crisis en breuk — ecologisch, sociaal, spiritueel. Een wereld die vaak als een hel aanvoelt, slechts af en toe doorboord door smalle stroken zonlicht. Ik vraag Heogongjang Bosal om dat veld mede vorm te geven. En ik nodig Jijang uit mij te leiden bij het dragen van zijn Fractal de wereld in.

Een poëtisch begin

Ik schreef het volgende gedicht toen ik ongeveer twintig was. Mijn literatuurdocent, Paula Gomes, merkte ooit op dat ik door het te schrijven haar al had gevonden - de stem, de grond, misschien zelfs mezelf.

Je zoekt naar woorden, jarenlang Van almaar ouder worden Steeds vaag en bang

Ja - toen was ik inderdaad op zoek naar woorden. Woorden die me konden helpen de wereld te begrijpen en mijn voeten wat steviger op de aarde te zetten. Jung, Sartre, de Beauvoir: dat waren de denkers tot wie ik me wendde voor inspiratie. Ik verdiepte me ook in de oosterse filosofie, maar kon die niet echt bevatten. Mijn verstand - mijn rationele begrip - was nog niet in staat om het te voelen. Terugkijkend realiseer ik me nu hoe vaak ik Heogongjang Bosal nodig moet hebben gehad om me te helpen een dieper, innerlijk pad te leggen. Misschien nu, met de

Drie stemmen: Sartre, Jung en de Boeddha

Interpretatie van het gedicht door drie stemmen

Jean Paul Sartre zou het gedicht waarschijnlijk als volgt lezen:

"Je zoekt naar woorden"
Voor Sartre bestaat er geen vooraf gegeven essentie. Bestaan gaat vooraf aan essentie. Je bent - en alleen door te kiezen definieer je jezelf. Zoeken naar woorden is de verantwoordelijkheid onder ogen zien om te worden, zonder blauwdruk of zekerheid.

"Jarenlang gewoon ouder geworden"
Tijd is absurd. Sartre zou dit zien als de mens die gevangen zit in feitelijkheid - je wordt ouder, je lichaam verandert en je moet je hiertoe verhouden zonder enige hogere rechtvaardiging. Je wordt, maar met welk doel?

Deze angst (angoisse) is existentieel: ze ontstaat wanneer je geconfronteerd wordt met de afgrond van radicale vrijheid. Elke keuze is zowel bevrijdend als verlammend. "Vaag en bang" is geen zwakte - het is authenticiteit, als je er doorheen durft te bewegen.

Sartre zou het gedicht lezen als een uitdrukking van de mens in opstandige vrijheid - veroordeeld om vrij te zijn, in een wereld die geen betekenis biedt behalve wat je creëert.

Carl Gustaf Jung zou het gedicht misschien anders interpreteren:

"Je zoekt naar woorden"
Dit spreekt tot het archetype van het Zelf - het centrum van psychische totaliteit, het doel van individuatie. "Worden" is het proces waardoor je geleidelijk tot jezelf groeit, zoals een eikel een eik wordt. Voor Jung is het een ontvouwing die al in je is gezaaid.

"Jarenlang gewoon ouder geworden"
Tijd wordt hier geleefd door het ego - de persoonlijkheid die door de wereld navigeert. Ouder worden brengt niet alleen verval, maar ook rijping. Het archetype van de wijze oude man wordt aanwezig - degene die weet dat ouder worden sterven en verdiepen is.

"Altijd vaag en bang"
Hier verschijnt de Schaduw: de delen van onszelf die we niet kunnen benoemen, die ons ontwijken, maar ons toch diep beïnvloeden. Vaag is het onbekende onbewuste. Angst is de reactie van het ego wanneer het de rand nadert.

Jung zou het gedicht zien als de stem van een jong ego dat de roep van het Zelf voelt, maar het nog niet duidelijk kan horen - gevangen tussen licht en schaduw, tijd en bestemming.

De Gautama Boeddha zou waarschijnlijk zeggen:

“Je zoekt naar woorden” Dit is de menselijke neiging om zich vast te klampen aan concepten, categorieën en taal — een vorm van tanha (verlangen). De Boeddha zou ons eraan herinneren dat inzicht niet uit spreken voortkomt, maar uit stilte en directe ervaring. Woorden kunnen een obstakel worden wanneer we ze voor waarheid aanzien. Ze zijn een vorm van dukkha — de honger naar betekenis in een wereld die uiteindelijk vormloos is.

"Jarenlang gewoon ouder geworden"

This line recalls the three marks of existence: Anicca (impermanence), Dukkha (unsatisfactoriness), and Anatta (non-self).

Veroudering onthult lijden en vergankelijkheid. Het was dit inzicht - het zien van de oude man, de zieke, de dode - dat Siddhartha's pad lanceerde.

“Altijd vaag en bang” Dit zijn symptomen van avidya — onwetendheid over de ware aard van de werkelijkheid. Voor de Boeddha is angst geen zonde; zij is het stadium vóór wijsheid (prajñā). Angst is de innerlijke weerstand tegen het loslaten van het “ik”.

Hij zou mijn gedicht kunnen zien als een weerspiegeling van het lijden dat voortkomt uit egocentrisme - een natuurlijke toestand vóór het ontwaken. De weg vooruit ligt niet in meer woorden, maar in ontvouwen. In loslaten. In zien.

Natuurlijk heeft geen van hen dit gedicht ooit gelezen. Hun interpretaties zijn, op zijn best, gefantaseerd. En toch: waar Sartre ons tot vrijheid veroordeelt, Jung een diepere psyche in kaart brengt en de Boeddha het pad van beëindiging aanbiedt - voel ik nu hoe deze drie ooit parallelle stemmen beginnen samen te komen.

Bijna vijftig jaar later, toen ik de poorten van Bogwangsa probeerde te openen met mijn woorden, openbaarde zich een pad - een pad dat ik al lang had aangevoeld, maar nooit duidelijk had gezien. Terugkijkend zie ik hoe deze denkers mij gevormd hebben. Deze constellatie van ideeën is wat ik nu met jullie deel.

Jijang als brug tussen drie tradities

• : Vrijheid, radicale verantwoordelijkheid, geen essentie - Jijang eert vrijheid maar richt het op aanwezigheid.
• : Schaduw, Zelf, individuatie - Jijang verschijnt wanneer het ego oplost en de integratie begint.
• Boeddha: Leegte, onderlinge afhankelijkheid, compassie — Jijang belichaamt ∞ in relationeel lijden.

Jijang kiest niet tussen deze drie stemmen — Hij neemt ze in zich op, verbindt ze, en verblijft op hun snijpunt. Zijn Fractal omvat ze alle drie.

De ontdekking van Jijang

Jaren geleden, tijdens een bezoek aan Insadong — de beroemde kunstenaarswijk in Seoul — ontdekte ik een klein koperen beeldje in een rommelige kast tegen een muur. Het was Ksitigarbha Bodhisattva Mahasattva.

Natuurlijk had ik nog nooit van hem gehoord. Maar na wat onderzoek leerde ik dat deze bodhisattva afdaalt naar de hellewerelden waar mensen doorheen gaan op het pad naar ontwaken. In Korea staat hij bekend als Jijang Bosal. Hij daalt niet af om te oordelen - maar om te helpen. Uit zijn gelofte blijkt de uitgestrektheid van zijn mededogen:

De Vier Grote Geloften Voelende wezens zijn zonder einde — ik beloof hen allen te bevrijden. Lijden is oneindig — ik beloof het volledig te begrijpen. De Dharma heeft ontelbare vormen — ik beloof ze alle te leren. Het pad van de Boeddha is onovertroffen — ik beloof het volledig te verwezenlijken.

De vier geloften geïnterpreteerd door de fractal

• 1. Voelende wezens zijn zonder einde → f∞(v) omvat allen
• 2. Lijden is oneindig → Compassie herhaalt zich door de tijd — fⁿ(w) wordt gedeeld en gedragen.
• 3. De Dharma heeft ontelbare vormen → Het netwerk V weerspiegelt oneindige uitdrukkingen van ontwaken.
• 4. Het pad van de Boeddha is onovertroffen → Elke iteratie gaat in de richting van integratie. ∞ als praktijk.

Door de Fractal zijn de geloften geen idealen boven ons

het zijn bewegingen in ons, die zich eindeloos ontvouwen.

Ontwaakt zijn is de illusie doorzien.

de illusie van afstand, van hiërarchie, van anders-zijn.

De iconen in de tempels zijn geen afstandelijke figuren,

maar reflecties van het mogelijke.

Ze vragen niet om aanbidding,

maar voor erkenning.

Dit zijn geen goden,

maar innerlijke vormen -

belichaamde inzichten die ons eraan herinneren

van wie we ten diepste kunnen worden.

Jijang is geen redder buiten mij,

maar een personificatie van een innerlijke kracht:

de bereidheid om af te dalen in lijden,

in de duisternis -

en daar blijven tot het weer licht wordt.

Tot het licht zich toont in de ander.

En in mij.

Jijang als innerlijke gids

Langzamerhand begon ik het te beseffen: Jijang, deze bodhisattva die de diepste schaduwen betreedt, was niet zomaar een standbeeld. Hij was een uitnodiging. Een innerlijke vorm die verschijnt wanneer het ego zijn greep verliest - wanneer we niet langer omhoog streven, maar durven te blijven waar het pijn doet.

Jijang is zo'n gids.
Geboren uit duisternis,
Niet om het uit te bannen,
Maar om het te bewonen - met mededogen.

Een figuur van het Zelf,
Niet iemand die opstijgt,
Maar iemand die afdaalt.

Jung zou Jijang hebben gezien als een archetype - een beeld dat oprijst uit het collectieve onbewuste, niet bedoeld om aanbeden te worden, maar om te integreren. En misschien is het juist daar - in de overgave aan wat is, aan wat Jung het Zelf noemt en boeddhisten de Zoheid - dat leegte niet langer bedreigend voelt. Het is er gewoon.

En je mag erbij zijn.

Fractal van Jijang in het net van Indra

Indra's Net - een concept uit de oude Indiase kosmologie - beschrijft het universum als een eindeloos web van verbindingen, waarbij elk knooppunt alle andere weerspiegelt. Niets bestaat geïsoleerd; elk punt draagt de afdruk van het geheel.

Fractal van Jijang gaat nog een stap verder. Het suggereert niet alleen reflectie, maar ook transformatie:

• Elk knooppunt w straalt invloed uit - na verloop van tijd: fⁿ(w)
• Elk knooppunt v ontvangt de som van deze invloeden: f∞(v)
• Het proces eindigt nooit - karma wordt iteratie, niet het lot

Dit is Indra's Net als een levend, moreel systeem - dynamisch, oneindig en teder met geheugen.

De opkomst van de fractal

En toen verscheen de fractal:

f∞(v) = lim(n→∞) Ʃ(w∈V) fⁿ(w)

Dit diagram laat zien hoe Fractal van Jijang werkt: w is een punt van oorsprong - een wezen dat een keuze maakt. fⁿ(w) is dat die invloed zich in de loop van de tijd herhaalt. v is een wezen dat deze invloeden ontvangt. f∞(v) is the infinite accumulation — not as fate, but as potential. The model shows karma not as punishment, but as pattern — a dynamic field of memory, influence and presence.

En de verhalen die ik over Bogwangsa begon te schrijven. Wat begon als een verdwaalde gedachte, een droomflard, werd een formule. En wat op een formule leek, bleek een brug te zijn - tussen Oost en West. Tussen zelf en ander. Tussen gedachte en stilte.

Het begon met een eenvoudige vraag: wat als de geest niet alleen wordt gevormd door wat I kiezen, maar ook door wat anderen hebben gekozen - en blijven kiezen? Wat als herinnering, pijn, compassie en vergeving geen op zichzelf staande gebeurtenissen zijn, maar herhaalde patronen? Wat als die herhaling - net als in een fractal - betekenis niet afvlakt, maar juist verdiept?

geboren. Een formule waarin elke keuze die elk wezen maakt een spoor achterlaat. Iets dat terugkeert. Iets dat zich opstapelt - oneindig.

Hoe Jijangs fractal werkt

1. Een wezen (w) maakt een keuze — een handeling, een woord, een stilte.
2. Die keuze weerklinkt na verloop van tijd: fⁿ(w).
3. Andere wezens (v) deze geaccumuleerde invloeden ontvangen.
4. Jijang blijft aanwezig op het gebied van deze invloeden - niet om te oordelen, maar om te begeleiden.
5. Over oneindig veel herhalingen ontstaat f∞(v) — niet als een vast lot, maar als mogelijkheid tot inzicht, compassie en ontwaken.

This is karma as pattern — not punishment. This is Jijang’s work: staying where memory accumulates, until a being is ready to see clearly.

Maar deze fractal is geen gevangenis. Het symbool f∞(v) bevat ∞ - oneindigheid. En in mijn ervaring, in alles wat ik zag, dacht, schreef en achterhield over Jijang Bosal, werd het duidelijk: deze oneindigheid is niet abstract. Het is een aanwezigheid. Een persoon. Het is wat Jijang is.

De fractal van Jijang als brug tussen Hinayana en Mahayana

laat zien dat het pad van individuele bevrijding (Hinayana) en het pad van universeel mededogen (Mahayana) geen gescheiden wegen zijn - ze ontmoeten elkaar en versterken elkaar zelfs.

In het Hinayana staat het individu centraal: v is het punt van bewustzijn, de persoon die verantwoordelijk is voor zijn eigen keuzes. Hier is vrijheid persoonlijk — en wordt bevrijding nagestreefd door inzicht, discipline en morele helderheid.

In het Mahayana staat het netwerk centraal: alle wezens zijn met elkaar verbonden door oorzaken, herinneringen en intenties. Hier is vrijheid relationeel — en bevrijding ontstaat uit compassie voor al het voelende leven.

De Fractal verenigt beide:

f∞(v) = lim(n→∞) Ʃ(w∈V) fⁿ(w)

Het individu v ontwaakt niet in afzondering, maar door de invloed van het netwerk. En dat netwerk is niet slechts abstracte vriendelijkheid, maar de som van echte, herhaalde keuzes — ook de jouwe.

Jijang’s Fractal wordt een levend kruispunt: van persoonlijke verantwoordelijkheid en collectieve invloed, van moreel handelen en vormloze leegte, van Hinayana en Mahayana. Niet als compromis — maar als het eigenlijke draaipunt van het Dharma-wiel.

Bohyeon Bosal: Degene die het veld opent

Maar zoals altijd: Jijang verschijnt niet alleen.

Voordat hij afdaalt, voordat hij zich in de diepte vestigt, voordat hij zijn ∞ ontvouwt over het veld van het lijden — moet er ruimte zijn.

Niet de ruimte van steen, maar de ruimte van intentie. Een ruimte zonder oordeel. Een ruimte die zegt: ja, ook dit mag pijn doen.

Die ruimte wordt geopend door een andere: Heogongjang Bosal.

Hij is geen prediker. Hij zweeft niet boven het lijden. Hij doet geen beloften die hij niet kan dragen. Hij belichaamt de belofte — de handeling, de aanwezigheid, de belichaming van compassie.

niet als een verre hel, maar als de geleefde realiteit van lijden, van vastklampen - zoals de Boeddha onderwees, schaduw - zoals Jung onthulde,

Then Bohyeon Bosal is the one who builds the temple without walls. He opens the field.

Zegt hij:

Laat dit de plaats zijn waar Jijang blijft. Laat dit de plaats zijn waar niets verborgen wordt. Laat dit de plaats zijn waar waarheid zich mag herhalen — zonder schaamte te worden.

Bohyeon Bosal is de stilte voordat Jijang arriveert. De adem vóór de eerste traan. De morele ruimte waarin Jijang niet verdrinkt — maar werkt.

And so I understand now: Jijang is ∞, but Bohyeon Bosal is the 0 waarin de oneindigheid kan verschijnen.

Leegte voor vorm

In de Koreaanse spiritualiteit - net als in de architectuur - is het creëren van een ruimte voor de vorm is niet bijkomstig. Het is essentieel. Het veld moet worden geopend voordat de structuur kan ontstaan.

Omdat Jijang degene is die overblijft. In Jiok. Op het kruispunt. In de hellewerelden - niet als straf, maar als belofte. Hij is de grens. Hij is ∞. Hij is de hand die alles blijft aanraken - zonder iets vast te houden.

Toen begon ik in te zien dat deze fractal niet alleen een wiskundig model is. Het is een morele ruimte. Een spirituele kaart. Een brug tussen Sartre en de Boeddha. Want in het Westen geloven we in keuze. In vrijheid. In verantwoordelijkheid. Terwijl in het Oosten de nadruk ligt op leegte, onderlinge afhankelijkheid en de ontbinding van het zelf.

Maar in Jijang’s Fractal komt alles samen. Hier is vrijheid geen onthechting — maar verbinding. Leegte is geen verdwijnen — maar doorgang. En Jijang, als ∞, staat precies op het kruispunt. In de stilte tussen ‘ik’ en ‘niet-ik’. Tussen karma en bevrijding. Tussen verhaal en stilte.

Terug naar Bogwangsa

Dus begon ik terug te kijken naar mijn tijd in Bogwangsa. Niet als herinnering - maar als herhaling. Wat kwam er terug? Welke keuze, welk woord, welke blik van een ander bleef in mij nagalmen? Welke Jijang stond stil - en keek naar me zonder te oordelen?

Dat is het moeilijke gedeelte. Niet omdat het ingewikkeld is. Maar omdat het intiem is. Omdat het echt is. En omdat het van me vraagt om niet alleen naar het licht te kijken - maar ook naar het kruispunt in mezelf. De plaats waar Jijangs hand rust. De plek waar het verhaal opnieuw begint.

Wanneer het beeld breekt

Net zoals Wonhyo dronk van het smerige water in de grot - hij dacht dat het iets puurs was totdat het daglicht de ware aard ervan onthulde - kwam zijn ontwaken niet door de leer, maar door het lichaam. Door een schok. Door onmiddellijkheid. Hij zag dat niet het water veranderde, maar zijn perceptie ervan. En op dat moment veranderde er iets onomkeerbaars.

Dit soort momenten gebeuren nog steeds - niet binnen de structuren van tempels of teksten, maar in de rommeligheid van het echte leven. Ze komen ongevraagd, zonder uitleg en vaak zonder taal.

Ik heb ooit iets soortgelijks meegemaakt, maar dan rustiger. Novi was amper één jaar oud. In onze kleine tuin stond een kleine stenen Boeddha. Op een dag, met de open nieuwsgierigheid die alleen een kind van die leeftijd kan hebben, stak ze haar hand uit en sloeg erop. Niet uit woede - er was geen boosheid, alleen beweging. Het beeldje viel. Het hoofd brak af.

Er was geen les. Geen uitleg. Alleen stilte.

En toch bleef dat moment me bij.

Niet vanwege de gebroken steen, maar vanwege wat het in mij onthulde.

Wat had ik in die tuin geplaatst?

Aan welk beeld klampte ik me vast?

Welk deel van mij werd onthoofd toen de Boeddha viel?

Soms fluistert de wereld haar lessen niet.

Soms wordt een kinderhand de vinger die naar de maan wijst.

Het is in zulke kleine breuken dat de Dharma zich soms openbaart.

Wonhyo - De lach en de brug

En dan is er Wonhyo.

Hij, die water uit een schedel dronk — en lachte. Omdat wat eerst onrein leek, heilig werd op het moment dat de waarneming verschoof. Dat moment werd zijn ontwaken: het besef dat waarheid niet aan vorm gebonden is — maar aan ervaring.

Wonhyo, de monnik die ophield met reizen, omdat hij begreep dat de reis zich vanbinnen voltrok. De filosoof die werkte om de vele boeddhistische scholen van Korea samen te brengen — niet om ze tegenover elkaar te zetten, maar om ze naast elkaar te plaatsen. Hij wilde de soetra’s niet absolutiseren, maar integreren. Hij werd een brug.

En dat hoop ik te worden.

Niet om het Koreaanse boeddhisme uit te leggen, maar om het tastbaar te maken. Niet om het Westen te bekeren, maar om het een haak te bieden — een patroon, een fractal, waarop gedachten, gevoelens, verhalen en ervaringen kunnen rusten.

Fractal van Jijang is mijn manier om te zeggen: Je bent niet alleen. Not in your choices, not in your suffering, not in your freedom.

Net als bij Wonhyo geloof ik dat waarheid geen bezit is — maar beweging. Geen systeem — maar een stroom. Geen eindpunt — maar een kruispunt.

The questions raised here are not new. They echo earlier reflections on mind and perception, explored in figures such as Wonhyo.

Jij beslist wat je ziet. Jij beslist wat je draagt. Jij beslist wat je doorgeeft.

En dat is vrijheid. En dat is verantwoordelijkheid. En dat is de geest van Jijang. En dat is mijn missie.

Als dit tot je spreekt — als je jezelf herkent in dit veld van invloeden — weet dan dit: de deur staat open. Fractal van Jijang is niet van mij - het is van ons.

En het leeft in iedereen die durft te blijven waar het donker is,

"Met mijn hoofd gericht op Boeddhaschap en mijn hart toegewijd aan de bevrijding van anderen..."

Afsluitend

Deze brief is geschreven in vertrouwen - niet in overreding, maar in resonantie.

Aan degenen die iets van zichzelf herkennen in deze woorden, bied ik een uitnodiging: niet om het met elkaar eens te zijn, maar om de dialoog aan te gaan.

Niet om op te lossen, maar om te luisteren.

Niet om gelijk te hebben, maar om te reageren.

Aan ieder lid van de Sangha - monnik of leek, Koreaan of niet, spiritueel geworteld of nog zoekende - stel ik deze vraag:

Wat is jouw reactie op deze tijden?

Als iets in dit werk je heeft geraakt - met herkenning of weerstand - aarzel dan niet om contact op te nemen.

Niet naar mij als persoon, maar naar dat wat ons overstijgt en ons toch bindt.

Als je denkt dat deze brief ook anderen kan aanspreken,

Het delen ervan wordt zeer gewaardeerd.

In aanwezigheid, in gelofte,

Hugo J. Smal

Deze overdenking maakt deel uit van de Bogwangsa-serie over Mantifang.com - geschreven als zowel aanbod als onderzoek.

Verder lezen

• Leer Religies: Kṣitigarbha Bodhisattva
• Wikipedia: Het Zelf in de Jungiaanse Psychologie
• Stanford Encyclopedie van de Filosofie: Boeddhistische Filosofie
• Leeuwengebrul: Gevangen in Indra's Net