지장 프랙탈 - 승가에게 보내는 편지

이 개인적인 편지는 한국 불교의 이미지, 지장보살의 모습, 존재로서의 프랙탈의 도덕적 함의를 통해 영적 여정에 대해 성찰합니다. 부처, 융, 사르트르 등 동서양의 사상을 연결하고 자비로운 현실 모델을 제안합니다. 교리가 아닌 명상적 제안입니다.

지장의 프랙탈과 제가 여러분께 부탁드리는 것은 바로 이것입니다: 해결되지 않은 것, 이름이 지정되지 않은 것, 탈출하지 않은 것을 그대로 유지합니다. 이 존재감이 경청하는 방식, 걷는 방식, 목격하는 방식에 영향을 미치게 하세요. 진정으로 목격된 것은 더 이상 부정할 필요가 없기 때문입니다. 그리고 더 이상 부정되지 않는 것은 나와 다른 사람들, 그리고 세상에서 치유되기 시작합니다.

휴고 J. 스멀
2025년 7월 15일

가까운 곳과 먼 곳, 과거와 현재의 승가를 위하여,

이것은 정식 경전이 아닙니다.
그러나 그것은 수트라를 쓰는 것처럼 쓰여졌습니다:
침묵과 맹세, 그리고 헌금을 바칩니다.

보광사에 대한 글쓰기는 불교의 아이콘을 여행하는 것 이상의 의미가 있었습니다. 그것은 통찰을 향한 내면의 길이 되었습니다. 하나의 의식. 침묵과 성찰의 수행. 오랜 시간 명상에 잠기다 보니 이제는 지장 프랙탈. 멈추라고 촉구했습니다. 가만히 있으라고. 경청하라고.

"머리는 부처님을 향하고 마음은 타인의 해탈을 위해 헌신하며..."

이것이 제게 아직 주어진 20년 동안 제가 살아가야 할 서약입니다. 하지만 그런 길을 걷기 위해서는 마음과 몸, 정신의 재정비가 필요합니다. 그래서 저는 아카사가르바 (허공장보살, 허공장보살)은 지장의 쌍둥이 동생으로 불리기도 합니다. 그의 이름은 "우주의 자궁" 또는 "에테르의 정수"라는 뜻입니다. 그는 지혜와 창의성, 내면의 확장, 즉 자비심을 가능하게 하는 광활한 침묵의 수호자입니다.

허공장 보살은 우주가 열리는 우주를 엽니다. 지장 프랙탈 - 그리고 나의 서원이 펼쳐질 수 있습니다. 그 코스모스에는 제 몸과 마음도 포함됩니다. 이를 인식한 저는 약을 재조정하기 위해 주이덜랜드 병원에 잠시 입원했습니다. 제 2형 당뇨병과 고혈압으로 인해 저는 다음을 수행해야 했습니다. 근본적으로 설탕, 소금, 지방이 없는 식단으로 바꾸고 싶었습니다. 다행히도 한국 요리는 항상 즐거움이 이러한 재료에 의존하지 않는다는 것을 가르쳐주었습니다. 다른 방법도 있습니다.

저는 지금 예순일곱 살입니다. 저는 앞으로 20년을 더 부처님과 함께하며 다른 사람들을 돕고 싶습니다. 구체적으로, 그것은 제가 사랑하는 자녀와 손주들에게 집중하는 것을 의미합니다. 미키 폴슨. 그들이 삶을 꾸려나가야 하는 세상은 생태적, 사회적, 영적으로 위기와 분열의 연속입니다. 지옥처럼 느껴지기도 하는 세상, 가끔씩 햇살 한 조각만 비추는 세상. 저는 허공장 보살에게 그 장을 만들어달라고 부탁합니다. 그리고 지장스님의 프랙탈을 세상으로 가져갈 수 있도록 저를 안내해 달라고 요청합니다.

시적인 시작

스무 살 때 다음과 같은 시를 썼습니다. 제 문학 선생님인 폴라 고메스는 이 시를 쓰면서 이미 목소리와 땅, 어쩌면 나 자신을 발견했다고 말한 적이 있습니다.
하지만 저는 동의하지 않았습니다. 제게 그 시는 해결책을 제시하지 못했습니다. 그것은 지적했습니다. 그것은 촉구했습니다. 답이 아니라 과제를 제시했습니다.

수년 동안 단어를 검색합니다.
단순히 나이를 먹는다는 것
항상 막연하고 두려운

네 - 그때 저는 정말 단어를 찾고 있었어요. 세상을 이해하는 데 도움이 될 만한 단어, 그리고 제 발을 조금 더 단단히 땅에 딛는 데 도움이 될 만한 단어를요. 융, 사르트르, 드 보부아르는 제가 영감을 얻기 위해 의지했던 사상가들이었습니다. 동양 철학에도 몰두했지만 진정으로 이해할 수 없었습니다. 제 마음, 즉 이성적인 이해로는 아직 그것을 느낄 수 없었으니까요. 지금 돌이켜보면 더 깊은 내면의 길로 나아가기 위해 허공장보살의 도움이 얼마나 절실했는지 깨닫게 됩니다. 아마도 지금은 지장 프랙탈드디어 그 단어를 찾았습니다.

세 가지 목소리: 사르트르, 융 그리고 붓다

세 가지 목소리로 듣는 시의 해석

장 폴 사르트르 는 아마도 다음과 같이 시를 읽을 것입니다:

"단어 검색"
사르트르에게 미리 주어진 본질은 없습니다. 존재는 본질에 선행합니다. 오직 선택을 통해서만 자신을 정의할 수 있습니다. 단어를 찾는다는 것은 청사진이나 확신이 없는 존재가 된다는 책임에 직면하는 것입니다.

"단순히 나이를 먹어가는 수년간"
시간은 터무니없습니다. 사르트르 는 나이를 먹고, 몸이 변하고, 더 높은 명분 없이도 이에 공감해야 하는 사실성에 갇힌 인간으로 볼 수 있습니다. 하지만 어떤 목적을 위해 그렇게 될까요?

"항상 막연하고 두렵다"
이 두려움(앙고아제)은 실존적인 것으로, 급진적인 자유의 심연과 마주할 때 발생합니다. 모든 선택은 자유롭기도 하고 마비되기도 합니다. "막연하고 두려운 것"은 약점이 아니라 감히 그것을 헤쳐 나갈 수 있는 진정성입니다.

사르트르는 이 시를 자신이 창조한 것 외에는 아무런 의미가 없는 세상에서 자유롭지 못한 반항적인 자유를 누리는 인간을 표현한 것으로 읽었습니다.

칼 구스타프 융 는 시를 다르게 해석할 수 있습니다:

"단어 검색"
이것은 정신적 총체성의 중심이자 개별화의 목표인 자아의 원형을 말합니다. '되기'는 도토리가 참나무가 되듯이 점차 자신으로 성장하는 과정입니다. 융에게 그것은 이미 내면에 씨앗이 뿌려진 전개입니다.

"단순히 나이를 먹어가는 수년간"
여기서 시간은 자아, 즉 세상을 탐색하는 인격에 의해 살아갑니다. 노화는 부패뿐만 아니라 숙성을 가져옵니다. 나이 든다는 것은 죽고 깊어지는 것임을 아는 현명한 노인의 원형이 존재하게 됩니다.

"항상 막연하고 두렵다"
그림자(그림자)는 이름을 지을 수 없고, 우리를 회피하지만 우리에게 깊은 영향을 미치는 우리 자신의 일부입니다. 모호함은 알 수 없는 무의식입니다. 두려움은 가장자리에 가까워졌을 때 자아가 반응하는 것입니다.

융은 이 시를 빛과 그림자, 시간과 운명 사이에 끼어 자아의 부름을 감지하지만 아직 명확하게 듣지 못하는 어린 자아의 목소리로 보았습니다.

고타마 붓다 라고 말할 가능성이 높습니다:

"단어 검색"
이것은 개념, 범주 및 언어에 집착하는 인간의 경향으로, 다음과 같은 형태입니다. 탄하 (갈망). 부처님은 통찰은 말이 아니라 침묵과 직접적인 경험에서 비롯된다는 사실을 상기시켜 주기도 합니다. 우리가 말을 진리로 착각할 때 말은 장애물이 될 수 있습니다. 말은 다음과 같은 형태입니다. dukkha - 궁극적으로 형태가 없는 세상에서 의미에 대한 갈망.

"단순히 나이를 먹어가는 수년간"

이 대사는 세 가지 존재의 흔적을 떠올리게 합니다:
- 애니카(무상)
- 두카(불만족)
- 아나타(비자신)

노화는 고통과 무상함을 드러냅니다. 노인, 병자, 죽은 자를 보는 이 통찰력이 싯다르타의 길을 열게 한 것입니다.

"항상 막연하고 두렵다"

다음과 같은 증상이 나타날 수 있습니다. avidya - 현실의 진정한 본질에 대한 무지입니다. 부처님에게 두려움은 죄가 아니라 지혜의 전 단계입니다(prajñā). 두려움은 '나'를 놓아주는 것에 대한 내면의 저항입니다.

그는 내 시를 깨어나기 전의 자연스러운 상태인 자아 집착에서 비롯된 고통의 반영으로 볼 수도 있습니다. 앞으로 나아갈 길은 더 많은 말이 아니라 펼쳐짐에 있습니다. 느슨하게. 보는 것.

물론 그들 중 누구도 이 시를 읽은 적이 없습니다. 그들의 해석은 기껏해야 상상일 뿐입니다. 하지만 사르트르가 우리를 자유에 대해 비난하고, 융은 더 깊은 정신세계를 그려내며, 붓다는 해탈의 길을 제시하는 이 세 가지 평행선을 달리던 목소리가 이제 어떻게 수렴되기 시작하는지 느껴집니다.

50여 년이 지난 후, 보광사의 문을 열고자 노력하는 동안 오랫동안 느껴왔지만 명확하게 보지 못했던 길이 드러났습니다. 돌이켜보면 이 사상가들이 저를 어떻게 형성했는지 알 수 있습니다. 이 생각의 별자리가 바로 제가 지금 여러분과 공유하는 것입니다.

세 가지 전통을 잇는 가교로서의 지장

• 사르트르: 자유, 근본적인 책임, 본질은 없다 - 지장은 자유를 존중하지만 자유를 존재로 재지향합니다.
• Jung: 그림자, 자아, 개별화 - 자아가 해체되고 통합이 시작될 때 지장이 나타납니다.
• Buddha: 비움, 상호의존, 연민 - 지장은 다음을 구현합니다. ∞ 관계적 고통에 시달리고 있습니다.

지장은 이 세 가지 목소리 중 하나를 선택하지 않습니다.
그는 흡수하고, 연결하고, 교차로에 머물러 있습니다.
그의 프랙탈에는 이 모든 것이 포함되어 있습니다.

지장의 발견

몇 년 전, 서울의 유명한 예술가 거리인 인사동을 방문했다가 벽에 걸린 어수선한 캐비닛에서 작은 구리 조각상을 발견했습니다. 그것은 크시티가르바 보살 마하사트바.

물론 저는 그에 대해 들어본 적이 없었습니다. 하지만 조사 끝에 이 보살은 사람들이 깨달음의 길로 가기 위해 지옥으로 내려간다는 사실을 알게 되었습니다. 한국에서는 지장보살로 알려져 있습니다. 그는 심판하기 위해 내려가는 것이 아니라 돕기 위해 내려갑니다. 그의 서원은 그의 자비심이 얼마나 광대한지를 말해줍니다:

네 가지 위대한 서약
중생은 끝이 없으니 나는 그들을 모두 해방시킬 것을 맹세합니다.
고통은 무한합니다 - 저는 고통을 온전히 이해하겠다고 다짐합니다.
법에는 무수히 많은 형태가 있습니다. 저는 그 모든 것을 배우겠다고 맹세합니다.
부처님의 길은 타의 추종을 불허합니다 - 저는 그것을 온전히 깨달을 것을 맹세합니다.

프랙탈을 통해 해석한 네 가지 서약

• 1. 중생은 끝이 없다 → f∞(v) 누구도 분리되지 않고, 고립된 고통도 없습니다.
• 2. 고통은 무한합니다 → 연민은 시간이 지나도 반복됩니다. fⁿ(w) 공유 및 휴대가 가능합니다.
• 3. 법에는 무수히 많은 형태가 있습니다. → 네트워크 V 는 무한한 각성의 표현을 반영합니다.
• 4. 부처님의 길은 타의 추종을 불허합니다. → 각 반복이 통합을 향해 이동합니다. ∞ 를 연습합니다.

프랙탈을 통해 서약은 우리 위에 있는 이상이 아닙니다.

우리 안에서 끝없이 펼쳐지는 움직임입니다.

깨어난다는 것은 환상을 꿰뚫어 보는 것입니다.

거리감, 위계질서, 타자성에 대한 착각이죠.

사원의 아이콘은 멀리 있는 인물이 아닙니다,

하지만 가능성에 대한 반성입니다.

그들은 예배를 요구하지 않습니다,

하지만 인정받기 위한 것입니다.

이들은 신이 아닙니다,

하지만 내면의 형태 -

우리에게 상기시켜주는 구체화된 통찰력

가장 깊은 곳에서 우리가 어떤 사람이 될 수 있는지 보여줍니다.

지장은 내 밖의 구세주가 아닙니다,

하지만 내면의 힘을 의인화한 것입니다:

기꺼이 고통 속으로 내려가겠다는 의지,

어둠 속으로 -

를 클릭하고 빛이 돌아올 때까지 그 자리에 머물러 있습니다.

빛이 다른 쪽에서 자신을 드러낼 때까지.

그리고 내 안에도.

내부 가이드로서의 지장

점차 깨닫기 시작했습니다: 가장 깊은 어둠 속으로 들어가는 지장보살은 단순한 조각상이 아니었습니다. 그는 초대장이었습니다. 에고가 지배력을 잃었을 때, 즉 더 이상 위로 오르려고 애쓰지 않고 아픈 곳에 머물려고 할 때 나타나는 내면의 모습입니다.
여기서 저는 융이 그림자와의 만남이라고 불렀던 것, 즉 우리가 오랫동안 숨기거나 부정했던 우리 자신의 일부가 적이 아닌 안내자로 돌아올 때까지의 만남을 인식했습니다.

지장은 그런 가이드입니다.
어둠 속에서 태어났습니다,
추방하는 것이 아닙니다,
하지만 연민을 가지고 살아야 합니다.

자아의 모습,
승천하는 사람이 아닙니다,
하지만 내려오는 사람은 있습니다.

융은 지장을 집단 무의식 속에서 떠오르는 이미지, 즉 숭배의 대상이 아니라 통합된 원형으로 보았을 것입니다. 그리고 아마도 융이 자아라고 부르는 것, 불교에서 말하는 그런 존재에 대한 항복에서 공허함이 더 이상 위협적으로 느껴지지 않는 것은 바로 거기에 있을 것입니다. 그저 그렇습니다.

그리고 여러분은 그 안에 있을 수 있습니다.

인드라의 그물 속 지장의 프랙탈

고대 인도 우주론의 개념인 인드라망은 우주를 끝없는 연결망으로 묘사하며, 각 노드는 다른 모든 노드를 반영합니다. 고립된 채로 존재하는 것은 없으며, 모든 점은 전체의 흔적을 담고 있습니다.

지장의 프랙탈 는 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 단순한 성찰이 아니라 변화를 제안합니다:

• 각 노드 w 시간이 지남에 따라 영향력을 발휘합니다: fⁿ(w)
• 각 노드 v 는 이러한 영향의 합계를 받습니다: f∞(v)
• 이 과정은 끝나지 않습니다. - 업보는 운명이 아닌 반복이 됩니다.

인드라망은 역동적이고 무한하며 기억력을 지닌 살아있는 도덕적 시스템입니다.

프랙탈의 출현

그리고 프랙탈이 나타났습니다:

f∞(v) = lim(n→∞) Ʃ(w∈V) fⁿ(w)

이 다이어그램은 다음과 같은 방법을 보여줍니다. 지장의 프랙탈 작동합니다:
w 는 선택을 하는 존재, 즉 출발점입니다.
fⁿ(w) 그 영향력은 시간이 지나면서 반복됩니다.
v 는 이러한 영향을 받는 존재입니다.
f∞(v) 운명이 아닌 잠재력으로 무한히 축적되는 것입니다.
이 모델은 업을 형벌이 아닌 기억, 영향력, 존재의 역동적인 분야인 패턴으로 보여줍니다.

그리고 보광사에 대한 이야기를 쓰기 시작했습니다. 한순간의 생각, 꿈의 조각으로 시작된 것이 하나의 공식이 되었습니다. 그리고 공식처럼 보였던 것은 동양과 서양을 잇는 다리가 되었습니다. 자아와 타자 사이. 생각과 침묵 사이.

간단한 질문에서 시작되었습니다. 만약 마음이 무엇에 의해서만 형성된다면 어떨까요? I 선택하는 것뿐만 아니라 다른 사람들이 무엇을 선택했는지에 따라 계속 선택하게 될까요? 기억, 고통, 연민, 용서가 고립된 사건이 아니라 반복되는 패턴이라면 어떨까요? 프랙탈처럼 그 반복이 의미를 평평하게 만드는 것이 아니라 깊이를 더한다면 어떨까요?

이렇게 하면 지장의 프랙탈 가 탄생했습니다. 모든 존재의 모든 선택은 흔적을 남긴다는 공식이 탄생했습니다. 되돌아오는 무언가. 무한히 축적되는 무언가.

지장의 프랙탈 작동 방식

1. 존재(w) 행동, 말, 침묵 등 선택을 합니다.
2. 그 선택은 반향을 일으킵니다. 시간이 지남에 따라 fⁿ(w).
3. 다른 존재(v) 이러한 누적된 영향을 받습니다.
4. 지장이 남아 있습니다. 이러한 영향의 현장에서 판단하는 것이 아니라 동행하는 것입니다.
5. 무한 반복, f∞(v) 는 고정된 운명이 아니라 통찰력, 연민, 각성의 잠재력으로 드러납니다.

이것은 처벌이 아닌 패턴으로서의 업보입니다.
기억이 축적된 곳에 머무르며 존재가 명확하게 볼 준비가 될 때까지 기다리는 것이 지장의 작업입니다.

하지만 이 프랙탈은 감옥이 아닙니다. 기호 f∞(v) 포함 ∞ - 무한함. 그리고 지장보살에 대해 보고, 생각하고, 쓰고, 느낀 모든 경험에서 이 무한함은 추상적이지 않다는 것을 깨달았습니다. 그것은 존재입니다. 사람입니다. 그것이 바로 지장입니다.

힌두교와 대승교를 잇는 가교로서의 지장 프랙탈

지장의 프랙탈 는 개인 해탈의 길(소승)과 보편적 자비의 길(대승)이 별개의 길이 아니라 서로 만나고, 심지어 서로를 강화하는 길임을 보여줍니다.

히나야나에서, 개인이 중심입니다:
v 는 의식의 지점, 즉 자신의 선택에 책임이 있는 사람입니다.
여기서 자유는 개인적인 것이며, 해방은 통찰력, 규율, 도덕적 명료성을 통해 추구됩니다.

대승에서, 네트워크가 중심입니다:
모든 존재는 원인, 기억, 의도를 통해 서로 연결되어 있습니다.
여기서 자유는 관계적이며, 해방은 모든 중생에 대한 연민에서 비롯됩니다.

프랙탈은 이 두 가지를 통합합니다:

f∞(v) = lim(n→∞) Ʃ(w∈V) fⁿ(w)

개인 v 는 고립된 상태에서 깨어나는 것이 아니라 네트워크의 영향을 통해 깨어납니다.
그리고 네트워크는 추상적인 친절이 아니라 여러분 자신을 포함한 실제적이고 반복적인 선택의 총합입니다.

지장의 프랙탈 는 살아있는 교차로가 됩니다:
- 개인 책임 그리고 집단적 영향력,
- 도덕적 행동의 그리고 형태 없는 공허함,
- 의 히나야나 그리고 대승적.
타협이 아니라 달마 수레바퀴의 중심축으로 삼아야 합니다.

보현보살: 현장을 여는 사람

하지만 언제나 그렇듯: 지장은 혼자 나타나지 않습니다.

그가 내려오기 전에,
깊이 들어가기 전에,
그가 자신의 ∞ 고통의 현장을 가로지르며
공간이 있어야 합니다.

돌의 공간이 아닙니다,
하지만 의도의 공간입니다.
편견 없는 공간.
'예, 이것도 아플 수 있습니다'라고 말하는 공간.

그 공간은 다른 사람이 열었습니다: 허공장 보살.

그는 설교자가 아닙니다.
그는 고통 위에 머물러 있지 않습니다.
그는 지킬 수 없는 약속은 하지 않습니다.
He 구현 약속 - 약속
행동, 존재감, 연민의 구체화.

지장이 지옥에 거하는 자라면 -.
먼 지옥이 아니라 생생한 고통의 현실로 다가옵니다,
부처님의 가르침대로 집착의 그림자, 융이 밝힌 대로 그림자,
그리고 단절 - 사르트르가 말했듯이.

그리고 보현보살은 벽이 없는 절을 짓는 사람입니다.
그는 필드를 열었습니다.

그는 말합니다:

이곳이 지장이 남아있는 곳이 되게 하소서.
아무것도 숨길 수 없는 공간이 되게 하세요.
이곳이 진실이 반복될 수 있는 장소가 되게 하소서.
부끄러워하지 않고

보현보살은 지장이 도착하기 전의 고요함입니다.
첫 눈물을 흘리기 전의 숨결.
지장이 익사하지 않는 도덕적 공간 - 지장
하지만 작동합니다.

이제야 이해가 되네요:
지장은 ∞,
하지만 보현보살은 0
무한대가 나타날 수 있습니다.

양식 작성 전 비우기

건축에서와 마찬가지로 한국의 정신에서 공간을 만드는 것은 전에 양식은 부수적인 것이 아닙니다. 필수적입니다. 구조가 발생하기 전에 필드를 열어야 합니다.

지장이 남았으니까요. 지옥에서. 기로에서. 지옥의 영역에서 - 형벌이 아니라 약속으로. 그는 한계입니다. 그는 ∞. 그는 아무것도 붙잡지 않고 모든 것을 계속 만지는 손입니다.

그러다 이 프랙탈은 단순한 수학적 모델이 아니라는 사실을 깨닫기 시작했습니다. 그것은 도덕적 공간입니다. 영적 지도입니다. 사르트르와 붓다를 잇는 다리죠. 서양에서 우리는 선택을 믿습니다. 자유를 믿습니다. 책임감을 믿습니다. 반면 동양에서는 공허함, 상호의존성, 자아의 해체에 초점을 맞춥니다.

하지만 지장의 프랙탈모든 것이 함께합니다. 여기서 자유는 분리가 아니라 연결입니다. 비움은 소멸이 아니라 통로입니다. 그리고 지장은 ∞는 정확히 그 기로에 서 있습니다. '나'와 '나 아닌 나' 사이의 침묵 속에서. 업보와 해탈 사이. 이야기와 고요함 사이.

보광사로의 귀환

그래서 보광사에서의 시간을 돌아보기 시작했습니다. 기억이 아닌 반복으로. 무엇이 돌아왔을까? 어떤 선택, 어떤 말, 어떤 표정이 내 안에 계속 울려 퍼졌을까? 어떤 지장이 가만히 서서 나를 가감 없이 지켜보았을까?

이것이 어려운 부분입니다. 복잡해서가 아닙니다. 친밀하기 때문입니다. 현실이기 때문입니다. 그리고 빛만 바라보는 것이 아니라 내 안의 교차로를 바라보아야 하기 때문입니다. 지장의 손이 머무는 곳. 이야기가 다시 시작되는 곳.

이미지가 깨지는 경우

원효가 동굴 속 더러운 물을 마시고 날이 밝아 그 정체가 드러나기 전까지 순수한 물로 착각했던 것처럼, 그의 깨달음은 교리가 아니라 몸을 통해 이루어졌습니다. 충격을 통해. 즉각성을 통해. 그는 물이 변한 것이 아니라 물에 대한 자신의 인식이 변한 것을 보았습니다. 그리고 그 순간 돌이킬 수 없는 변화가 일어났습니다.

이런 순간은 사원이나 문자의 구조가 아닌 실제 생활의 어수선함 속에서 여전히 일어나고 있습니다. 그들은 초대도 없이, 설명도 없이, 언어도 없이 불쑥 찾아옵니다.

저도 비슷한 일을 목격한 적이 있는데, 좀 더 조용한 일이었습니다. 노비는 겨우 한 살이었어요. 우리 집 작은 정원에는 작은 석불이 서 있었습니다. 어느 날 그 나이의 아이만이 가질 수 있는 호기심에 손을 뻗어 부처를 치기 시작했습니다. 악의는 없었고 움직임만 있었어요. 불상은 쓰러졌습니다. 머리가 부러졌습니다.

교훈은 없었습니다. 설명도 없었다. 고요함만 있었다.

하지만 그 순간은 제 기억에 오래 남았습니다.

깨진 돌 때문이 아니라 그 돌이 제 안에 드러낸 것 때문이었습니다.

내가 그 정원에 놓았던 것은 무엇이었나요?

내가 어떤 이미지에 집착하고 있었나요?

부처님이 쓰러졌을 때 내 몸의 어느 부분이 목이 잘렸나요?

세상은 때때로 그 가르침을 속삭이지 않습니다.

때로는 아이의 손이 달을 가리키는 손가락이 되기도 합니다.

법이 때때로 자신을 드러내는 것은 그러한 작은 파열입니다.

원효 - 웃음과 다리

그리고 원효.

해골에서 물을 마시고 웃었던 그 사람.
처음에는 불결해 보였던 것이 인식이 바뀌는 순간 신성한 것으로 바뀌었기 때문입니다.
그 순간 그는 깨달음을 얻었습니다:
진실은 형식에 얽매이지 않고 경험에 달려 있다는 사실을 깨달았습니다.

여행을 멈춘 스님, 원효,
그는 그 여정이 내면에서 일어난다는 것을 이해했기 때문입니다.
한국의 많은 불교 유파를 하나로 모으기 위해 노력한 철학자.
반대하는 것이 아니라 나란히 배치하는 것입니다.
그는 경전을 절대화하고자 하지 않았습니다,
하지만 이를 통합해야 합니다.
그는 다리가 되었습니다.

그리고 그것이 바로 제가 되고 싶은 모습입니다.

한국 불교를 설명하는 것이 아닙니다,
하지만 만질 수 있게 만들어야 합니다.
서구를 개종시키려는 것이 아닙니다,
하지만 훅을 제공하려면
패턴, 프랙탈,
생각, 감정, 이야기, 경험 등을 저장할 수 있습니다.

지장의 프랙탈 라는 말을 하고 싶었습니다: 여러분은 혼자가 아닙니다.
선택의 여지가 없습니다,
고통 속에서가 아닙니다,
자유는 없습니다.

원효와 마찬가지로 저는 진실은 소유가 아니라고 믿습니다.
하지만 움직임.
시스템이 아닙니다.
하지만 흐름이 있습니다.
엔드포인트가 아닙니다.
하지만 교차로입니다.

표시되는 내용은 사용자가 결정합니다.
휴대할 물건은 사용자가 결정합니다.
전달할 내용은 여러분이 결정합니다.

이것이 바로 자유입니다.
이것이 바로 책임감입니다.
이것이 바로 지장의 정신입니다.
이것이 바로 저의 사명입니다.

이것이 여러분에게 해당되는 경우
이 영향력 있는 분야에서 자신을 인식하고 있다면
이것만 알아두세요: 문은 열려 있습니다.
지장의 프랙탈 는 내 것이 아니라 우리의 것입니다.

그리고 어두운 곳에 머무르려고 하는 사람이라면 누구나 그 안에 살고 있습니다,
빛이 스스로 드러날 때까지.

"머리는 부처님을 향하고 마음은 타인의 해탈을 위해 헌신하며..."

마무리

이 편지는 설득이 아닌 신뢰로, 공감을 바탕으로 작성되었습니다.

이 말에서 자신의 모습을 발견한 분들께는 동의하지 말고 대화에 참여하라는 초대를 드립니다.

해결하려는 것이 아니라 경청하려는 것입니다.

옳은 것이 아니라 응답하는 것입니다.

승려든 재가자든, 한국인이든 아니든, 영적으로 뿌리를 내렸든 아직 찾고 있는 중이든 모든 승가 구성원에게 이 질문을 던집니다:

이러한 시대에 어떻게 대응하고 있나요?

이 작품의 어떤 부분이 인정이든 저항이든 여러분을 감동시켰다면 주저하지 말고 연락해 주세요.

사람으로서의 내가 아니라 우리를 초월하면서도 우리를 하나로 묶어주는 그 무엇에 대한 것입니다.

이 편지가 다른 사람들에게도 전달될 수 있다고 생각한다면,

공유해 주셔서 깊이 감사드립니다.

존재, 서약,

휴고 J. 스멀

이 성찰은 보광사 시리즈의 일부입니다. 만티팡닷컴 - 오퍼링과 문의로 모두 작성합니다.

추가 읽기

• 종교 알아보기: 크시티가르바 보살
• 위키백과: 융 심리학의 자아
• 스탠포드 철학 백과사전: 불교 철학
• 사자의 포효: 인드라의 그물에 걸리다

코잉어 수출 일시 중단 - 힐링 파크 개발 중

현재 국제 잉어 수출은 보류 중입니다. 한편, 저희는 자연을 기반으로 한 자연 중심 힐링 파크 고양의 잉어 문화와 예술, 조용한 장인 정신이 어우러진 곳입니다. 업데이트나 협업이 필요하면 언제든지 연락주세요.

김영수에게 문의